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| ANI LEDODI VEDODI LI |
| Je suis pour mon bien-aime et mon bien-aime est pour moi !!! |  le fidelite, qu'est-ce que c'est ?
Introduction
Pour un grand nombre de couples, la fidelite reprיsente une garantie de la qualitי de leur relation amoureuse. Tant que les partenaires restent fidטles l’un a l’autre, ils considטrent que le couple est solide et que les diffיrents entre eux ne sont que des contretemps normaux.
Pourtant, la plupart des couples se retrouvent tפt ou tard dans des impasses א cause de cette dimension de leur engagement. Les formes varient יnormיment, mais l’infidיlitי fait partie de la problיmatique fondamentale de la vie de couple. Certains sont aux prises avec la culpabilitי devant leurs actions, leurs fantasmes ou leurs dיsirs, d’autres se retrouvent enlisיs dans la difficultי de vivre avec le fait qu’un des conjoints a יtי infidטle (en pensיe ou en action, de faחon ponctuelle ou durable), d’autres encore sont יcrasיs par la perte apparemment irrיmיdiable du lien de confiance.
Il semble, en fin de compte, que l’engagement א la fidיlitי soit extrךmement pernicieux. Contrairement א ce qu’il prיtend ךtre (une preuve d’amour ainsi qu’un gage de soliditי du couple et de la cellule familiale), il constitue le piטge le plus dangereux pour le couple, pour les conjoints et pour la famille.
Cet article devrait s’intituler “Les mיfaits de la fidיlitי” car il fait la lumiטre sur les illusions justifiant l’engagement א la fidיlitי, sur les consיquences nיfastes qui en dיcoulent et sur les forces vitales qui en garantissent la rupture. J’espטre qu’il pourra aider quelques couples א traiter cette rיalitי pour contribuer א la force de leur lien plutפt qu’א sa destruction.
Le mythe et ses illusions
Les amoureux ont de bonnes raisons de se jurer fidיlitי. En faisant ainsi la promesse de rיsister aux tentations inיvitables que la vie leur prיsentera, ils rיpondent א un puissant יlan intיrieur. L’attrait et l’intיrךt pour l’ךtre aimי est tellement puissant que tous les autres partenaires possibles leur semblent ternes. En plus, ces serments enthousiastes leur apparaissent comme une faחon de renforcer et de protיger leur union.
En faisant ces promesses, ils tentent de transformer leur enthousiasme du moment en une promesse א long terme. Plutפt que de s’en tenir א la rיalitי (une expression sincטre de l’intensitי actuelle de leur engagement), ils tentent de crיer une contrainte applicable א l’ensemble de leur vie (ou de la vie de leur couple). Ils essaient ainsi de fausser le jeu de forces mouvant d’une relation vivante, plutפt que de vivre les insיcuritיs que suscitent en eux ce changement continuel inhיrent א la vie. (Voir Une thיorie du vivant א ce sujet.)
Protection du couple et de la famille
La fidיlitי prיtend protיger le couple et la cellule familiale en empךchant les conjoints de s’attacher א quelqu’un d’autre et de lui accorder une importance prיdominante. Mais dans la mesure oש cet interdit est efficace, il est lui-mךme la cause de son propre יchec. En effet, si le dיsir pour une autre personne n’est pas exprimי et assumי, il prend d’autant plus de force et d’importance. Nous le savons trטs bien : un dיsir ou un besoin assouvi perd immיdiatement de son importance alors qu’il devient de plus en plus intense avec la privation (volontaire ou non). (Voir La vie d’une יmotion א ce sujet.) Et souvent l’attrait de l’interdit vient encore ajouter א cette intensitי.
Comment une relation vיcue au quotidien pourrait-elle rivaliser avec la magie de celle qui serait la rיalisation d’un dיsir inassouvi ? Comment une situation qui nous oblige א nous priver de satisfactions importantes pourrait-elle faire le poids devant l’aventure et le fruit dיfendu ? Les dיs sont pipיs !
Garantie de permanence de l’amour
La fidיlitי promet de conserver l’amour intact, de lui garder son intensitי grגce א l’absence de “tentations” qui pourraient nous en dיtourner. Mais en rיalitי, nous constatons ici encore l’effet inverse : l’engagement de fidיlitי est un poison pour l’amour.
Pour les mךmes raisons que celles יvoquיes א propos de la protection du couple, l’engagement א la fidיlitי nuit א l’amour en augmentant l’attrait pour les “distractions”. Mais il y a plus.
Je l’ai dיjא soulignי dans L'amour contact, la force du lien amoureux est la consיquence de la qualitי du contact entre les partenaires. La relation reste forte dans la mesure oש ce contact est vivant, dynamique, nourrissant et satisfaisant, tout en respectant l’individualitי de chaque partenaire. Tenter de bגtir cette force sur l’interdiction de tenir compte de nos יlans naturels est tout au plus une illusion naןve. La plupart du temps il s’agit en fait d’une tentative de tricherie, d’une faחon d’essayer d’apaiser ses craintes en niant la rיalitי, en l’enfermant dans un cadre qui, on le sait trטs bien, ne lui convient pas du tout. L’יchec est assurי.
Contrפle de la jalousie
Les rטgles de fidיlitי ont souvent une autre fonction : celle d’apaiser les inquiיtudes du conjoint jaloux. Mais encore ici, on n’obtient jamais l’effet dיsirי. Les craintes de la personne jalouse trouvent de nouveaux prיtextes pour se manifester mךme lorsque le comportement du conjoint est parfaitement irrיprochable. (Voir La jalousie amoureuse א ce sujet.)
Lorsqu’on comprend les mיcanismes fondamentaux de la jalousie, il est facile de voir pourquoi l’engagement de fidיlitי (et mךme son respect absolu) ne peut avoir l’effet dיsirי. Les enjeux n’appartiennent pas rיellement א la relation ; ils font partie d’un jeu de forces qui se situe א l’intיrieur de la personne יprouvant la jalousie. Ils en sont l’expression et servent en mךme temps א יviter d’affronter les vיritables questions en les transformant en problטme interpersonnel.
En promettant une fidיlitי absolue, on collabore א cet יvitement et on condamne le problטme א rester sans solution. L’effet est encore pire lorsqu’on se conforme rigoureusement א cette promesse et lorsqu’on tente d’en fournir les preuves. L’article de Michelle Larivey א ce sujet explique bien comment la solution vient d’une direction tout א fait diffיrente.
Qu’est-ce que la fidיlitי ?
Avant d’aller plus loin, il me semble utile de prיciser un peu en quoi consiste la fidיlitי. Quand nous promettons d’ךtre fidטles, א quoi voulons-nous vraiment nous engager? Chaque couple doit trouver sa propre rיponse א cette question. Si l’engagement rיel n’est pas explicite, on peut supposer sans crainte de se tromper que la comprיhension des deux individus n’est pas identique. Par consיquent, il est certain que son application sera diffיrente d’un partenaire א l’autre et deviendra, tפt ou tard, la source d’un grave malentendu ou d’un conflit.
La plupart du temps, les serments de fidיlitי s’appliquent principalement א la dimension sexuelle des relations interpersonnelles, mais ils dיbordent en mךme temps sur la fidיlitי “relationnelle” (une forme d’exclusivitי dans l’investissement de l’amour ou de l’attachement). Et au-delא de ces zones d’application concrטte, la fidיlitי concernent avant tout un contrat de confiance entre les partenaires. Il s’agit du respect de la promesse qu’ils se font en s’engageant l’un envers l’autre.
Fidיlitי sexuelle
C’est la dimension la plus יvidente des promesses de fidיlitי. Elle semble bien claire א premiטre vue, mais ce n’est pas vraiment le cas. La fidיlitי sexuelle prend une signification bien diffיrente d’un individu א l’autre, d’un couple א l’autre, d’un pays א l’autre et d’une יpoque א l’autre. Pire encore : elle prend souvent une signification diffיrente selon le sexe de la personne infidטle. (Voir L’infidיlitי hors les lois א ce sujet.)
Pour interprיter la promesse de fidיlitי sexuelle, il faut dיfinir clairement qu’est-ce qui constitue une infidיlitי. C’est le sujet de mיsentente le plus frיquent א cet יgard car chaque personne interprטte la “rטgle de fidיlitי” d’une faחon unique qui tient compte א la fois de la promesse, du dיsir, des craintes de reprיsailles et des dimensions transfיrentielles de sa relation avec son partenaire. Pour compliquer encore la situation, l’interprיtation d’une mךme personne change souvent pour tenir compte de l’יvolution de sa situation. Par exemple, si la vie sexuelle du couple est terne ou inexistante, l’interprיtation s’assouplit gיnיralement pour autoriser certaines satisfactions relativement “innocentes”.
Selon les individus, la frontiטre entre l’infidיlitי et le divertissement anodin se situe א des endroits bien diffיrents. Pour certains, l’infidיlitי exige une relation sexuelle complטte avec pיnיtration, pour d’autres les caresses ou les danses lascives sont suffisantes, d’autres considטrent comme une infidיlitי inacceptable le fait de dיsirer quelqu’un d’autre ou mךme le fantasme d’un contact de nature sexuelle. Le flirt social dיpasse les bornes aux yeux de certains, pour d’autres il suffit d’apprיcier la beautי d’une autre personne, ou mךme de la regarder.
On ne peut certainement pas s’attendre א ce que les conjoints s’entendent par hasard sur une mךme dיfinition. Il faut en discuter et dיfinir une frontiטre vraiment acceptable pour les deux partenaires. Cette discussion risque d’ךtre vive et houleuse, mais elle est bien plus facile lorsqu’on ne se trouve pas dיjא devant une transgression de la norme implicite et vague. Elle permet d’appuyer le couple sur des bases solides parce qu’elle force les conjoints א aborder des sujets cruciaux comme l’attachement, la confiance et la jalousie.
Fidיlitי relationnelle
En plus des dimensions strictement sexuelles, les serments de fidיlitי portent sur la relation elle-mךme. Il s’agit mךme de la dimension la plus importante de cet engagement car c’est surtout la soliditי de la relation que les conjoints espטrent garantir par leur promesse. S’ils avaient la garantie rיelle de ne pas perdre l’amour de leur conjoint, les partenaires pourraient souvent accepter que des relations sexuelles avec quelqu’un d’autre viennent ajouter de la variיtי א la vie de leur partenaire et de leur couple, au mךme titre que des sorties “entre filles” ou “entre gars”.
La fidיlitי relationnelle concerne le lien amoureux ainsi que l’attachement personnel entre les conjoints. En s’engageant א rester fidטles, les partenaires tentent de se rassurer mutuellement sur la profondeur de leurs sentiments l’un envers l’autre. Il aimeraient que leur amour reste toujours aussi passionnי et tentent de rיaliser ce rךve en le transformant en promesse et en rטgle א respecter. Ils savent, au moins confusיment, que cette promesse est vaine et ne pourra ךtre tenue. Mais ils n’osent pas regarder en face les implications de cette impossibilitי.
Ils aimeraient aussi que leur lien reste toujours aussi solide. Ils se promettent fidיlitי en espיrant que cet engagement les aidera א demeurer toujours aussi proches, complices, solidaires et ouverts. Cette promesse יtant plus rיaliste que les autres, il est possible qu’elle soit effectivement respectיe. Nous connaissons tous des personnes dont le lien devient de plus en plus solide avec le temps. Mais il est illusoire de croire que la promesse ainsi faite contribue positivement א cette fidיlitי dans l’amitiי. En fait, cette solidification du lien repose sur les expיriences (agrיables et pיnibles) vיcues ensemble dans la solidaritי. Les promesses de fidיlitי n’y contribuent en rien et constituent souvent un obstacle en tentant d’imposer artificiellement des sentiments, indיpendamment de ce que les personnes יprouvent rיellement.
Fidיlitי א la promesse
Quelle que soit la faחon dont les deux dimensions prיcיdentes s’appliquent, c’est le respect de la promesse rיelle qui importe le plus. En effet, le lien de confiance entre les conjoints dיpend directement de cette dimension. Chaque couple a besoin de dיfinir cette promesse de faחon claire et prיcise pour יtablir les bases de la confiance et les limites א respecter. Malheureusement, il est rare que cette promesse soit assez explicite pour jouer son rפle de soutien.
Le sentiment d’ךtre trahi ou trompי et toutes les consיquences dיsastreuses qui en dיcoulent vient du fait que les limites sur lesquelles on croyait pouvoir compter n’ont pas יtי respectיes. Dans la plupart des cas d’infidיlitי, cette trahison est au coeur du drame qui en rיsulte. Et la plupart du temps, le caractטre implicite de la promesse de fidיlitי entre les conjoints fournissait un terrain propice aux malentendus et aux dיrapages. Si la limite est floue, elle est plus facilement transgressיe par une personne que ses dיsirs intenses (ou le manque de vitalitי du couple) invitent א l’infidיlitי.
L’engagement א la fidיlitי
Engagement א l’exclusivitי
La plupart du temps, la promesse d’ךtre fidטle יquivaut א un engagement א l’exclusivitי sexuelle. Selon les couples, cet engagement peut ךtre la promesse de s’abstenir de relations sexuelles avec tout autre partenaire, la promesse d’avoir un comportement asexuי avec toute autre personne ou mךme la promesse d’יviter tout dיsir ou tout fantasme sexuel impliquant quelqu’un d’autre. Pour d’autres, il s’agit plutפt de la promesse d’un amour exclusif (l’exclusivitי sexuelle n’יtant alors qu’une des dimensions de cet engagement).
ְ bien y rיflיchir, cet engagement repose sur une vision capitaliste, contrפlante et judיo-chrיtienne de la relation. En effet, cette promesse dיfinit, par rapport א l’autre personne, des droits analogues א ceux qu’on aurait sur un objet prיcieux nous appartenant plutפt qu’un lien librement consenti et renouvelי entre partenaires autonomes. La promesse, un peu comme une ceinture de chastetי, vise א forcer l’autre א l’abstention alors qu’on suppose qu’il voudrait cיder א son dיsir. L’engagement implique qu’il est important de contrפler par un effort de volontי les dיsirs, les pulsions et les יmotions qui pourraient nous envahir.
Parce qu’il contredit directement la rיalitי, cet engagement est vouי א l’יchec et les statistiques א ce sujet le confirment sans יquivoque. L’adultטre n’est pas un phיnomטne rare ; il touche directement au moins 70% des couples. Si on ajoute les cas oש la tentation d’infidיlitי est repoussיe pour des raisons religieuses ou socio-יconomiques, on arrive sans doute א une proportion bien proche de 100%. La question se pose naturellement : pourquoi persistons-nous א faire des promesses tellement peu rיalistes qu’elles ne sont pratiquement jamais respectיes ?
J’ai dיjא mentionnי la fonction expressive des serments de fidיlitי. On tente par ces promesses de traduire la force du sentiment qui nous anime et l’ampleur qu’il prend en nous.
Il y a aussi le fait que cet engagement rיpond א des insיcuritיs inavouיes. En s’engageant pleinement dans une relation qu’on espטre durable, on se sent nיcessairement trטs vulnיrable et on craint de devenir dיpendant de l’autre. Une rupture possible devient alors une menace grave qu’on souhaite contourner ou contrפler autant que possible. Le dיveloppement d’une relation aussi importante dans laquelle on s’engage totalement constitue une aventure dont on est incapable de prיvoir les issues. Les promesses de fidיlitי יternelle tentent de prendre le contrפle sur l’avenir et de nous protיger contre l’יchec toujours possible. Bien sr, elles apportent un certain rיconfort (illusoire) mais elles n’apportent aucune solution א l’insיcuritי fondamentale.
Contrat de fidיlitי
Les promesses faites א partir d’un יlan amoureux qui ne parvient pas א s’exprimer complטtement conduisent habituellement א l’יchec parce qu’elles manquent de rיalisme et de pertinence. En plus d’ךtre inutiles pour atteindre les buts qu’elles poursuivent, ces promesses ont des effets pervers dיvastateurs en invitant א l’inhibition, en suscitant l’angoisse, puis en poussant au mensonge et א la tromperie au moment oש on ne parvient plus א les respecter.
En fait, ces promesses reposent la plupart du temps sur un autre mythe amoureux, celui du grand amour. Elles encadrent cette illusion par les mesquineries d’un contrat mal formulי qui mise avant tout sur le dיni et l’inhibition. Le fait que les lois civiles, les tribunaux et les religions viennent appuyer cette imposture ne contribue en rien א la dיcouverte d’une solution plus saine reposant sur le respect mutuel dans un partenariat יgalitaire axי sur l’יpanouissement de ses membres.
On pourrait penser א un “contrat de fidיlitי” comme on pense א un contrat de mariage. Il s’agirait essentiellement de profiter du moment oש on veut vraiment investir dans la relation et en prיserver l’intיgritי א long terme pour prיciser soigneusement les faחons dont on compte y parvenir et les engagement qu’on entend prendre א cet יgard. Lorsque la situation deviendrait moins facile, on pourrait alors plus facilement revenir א cet engagement pour guider nos choix ou pour dיcider qu’il est temps de nיgocier une nouvelle entente.
Pour que ce moyen soit efficace, il serait important que les deux partenaires soient rיellement d’accord avec chacun des termes de l’entente. Ils devraient pour cela avoir le courage de vיrifier vraiment leurs rיactions א ces promesses et d’essayer au mieux de faire preuve de rיalisme en supposant dטs le dיpart que la “lune de miel” ne durera pas יternellement. Il faudrait tenir compte, en particulier, des infidיlitיs “normales” dont il sera question dans la deuxiטme partie de cet article, celles qui sont inhיrentes aux יtapes de la vie adulte.
Si cette rיflexion יtait faite avec luciditי, avec honnךtetי et avec rיalisme, elle permettrait aux partenaires d’יtablir les termes d’une entente claire capable de soutenir le dיveloppement du couple sur une longue pיriode. Dans ces conditions, il s’agirait d’un outil puissant mיritant d’ךtre formulי par יcrit afin qu’il soit possible d’y revenir pour le consulter ou le renיgocier.
Pour que le contrat soit complet, il faudrait aussi qu’il dיfinisse les conditions applicables lorsqu’un des partenaires souhaite une rיvision de l’entente. Le contrat devra certainement ךtre renיgociי un jour ou l’autre pour tenir compte de nouvelles situations imprיvisibles au dיpart; il est possible d’encadrer ce rיajustement crucial. Le fait de prיvoir cette nיcessitי א l’avance et de prיciser la faחon dont il faudra procיder constituerait un gage de rיalisme prיcieux.
Enfin, comme pour tous les contrats entre partenaires יgaux, les clauses pיnales devraient ךtre explicites. Il s’agit de s’entendre sur les consיquences concrטtes qu’aurait une rupture de la promesse. Plutפt que de laisser une personne blessיe en dיcider arbitrairement et impulsivement א partir des יmotions intenses qui l’envahissent, cette faחon de procיder a l’avantage de pouvoir appliquer des sanctions justes sur lesquelles les deux personnes concernיes ont rיussi א s’entendre dans un effort de luciditי et d’יquitי.
La suite...
Dans la prochaine partie de cet article, je dיfinirai les infidיlitיs “normales” qui marquent diverses יtapes importantes de la vie adulte. Je prיciserai les insיcuritיs particuliטres correspondant א chaque forme. Je tenterai יgalement de cerner les questions les plus fondamentales que soulטve la fidelite (confiance, trahison et pardon) avant de conclure en proposant une autre faחon pour un couple de se donner les meilleures garanties possibles de fidיlitי rיelle.
Jean Garneau, psychologue
Ressources en Developpement
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| LA LUNA |
| la lune |  la lune prete son urne
aux heures secretes
de la nuit, de la pluie
car sans lui
point de lune ere
ni de lumiere
elle met l'accent sur l'ombre
et depose la lumiere par accent
tout en nuance, en degade
et regrade a l'aube chaque couleur
chaque ode heure !!! | | | > Commentaire(0) | |
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| LES 10 PAROLES |
| |  Lorsqu'un juif se lie aux dix paroles de la création ainsi qu'aux 10 commandements, cela veut dire qu'il éclaire le monde de la lumière de la torah, il accepte et reçoit la bénédiction qui émane d elle. Maintenant c est plus clair pourquoi les berachots que reçut Jacob sont au nombre de dix bénédictions, du fait que le travail d'un juif est d'éclairer le monde qui a été crée grâce aux dix paroles de la lumière de la Bible, dont le secret est contenu dans les dix commandements, et alors il reçoit les dix bénédictions.
Les dix commandements et les dix paroles
Lorsqu'un Juif s'éclaire de la torah et reçoit sur lui le joug divin, les 10 commandements, il reçoit la bénédiction qui lui est attribue. Ainsi les bénédictions que Jacob reçut sont au nombre de 10, ce qui suppose que le travail d'un juif est d éclairer le monde qui a été crée par 10 paroles a la lumière de la torah, dont les secrets sont dans les 10 commandements, et alors il reçoit les 10 bénédictions. | | | > Commentaire(0) | |
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| LE MUR |
| CELUI DE TOUS LES SECRETS |  vers lui s epanche mon coeur
aupres de lui se deverse tant de larmes
de prieres, de plaintes, de voeux
et d'espoir...
seul lui reste intangible dans l'histoire
du temps
il semble indestructible, fort et grand
les plus grands n'ont pas su le decimer
le deraciner
ils s'y sont certes essaye
il reste plante droit et s'elever vers le ciel
si pres
la moindre de ses failles est comblee
par tous ces secrets
il a un air habite
et a le pouvoir de relever le coeur du plus grand desespoir
a jamais ? bientot s'elevera une batisse honorable pour la chechina, digne de son hote, un devir divin !!! | | | > Commentaire(0) | |
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| "Aimer Est Plus Fort Que D'eTre Aime" |
| HOMMAGE A DANIEL BALAVOINE
TEXTE DE DANIEL BALAVOINE |  "Aimer Est Plus Fort Que D'eTre Aime"
Toi qui sais ce qu'est un rempart
Tu avances sous les regards
Courroucés
Tu écris mais sur le buvard
Tous les mots se sont inversés
Si tu parles il te faut savoir
Que ceux qui lancent des regards
Courroucés
Ne voudront voir dans leur miroir
Que ce qui peut les arranger
Toi qui as brisé la glace
Sais que rien ne remplace
La vérité
Et qu'il n'y a que deux races
Ou les faux ou les vrais
L'amour te porte dans tes efforts
L'amour de tout délie les secrets
Oh! et face à tous ceux qui te dévorent
Aimer est plus fort que d'etre aimé
Toi qui sais ce qu'est le blasphème
On ne récolte pas toujours ce qu'on sème
Tu connais l'ambition suprème
De ceux qui te vouent de la haine
Ils voudraient sous la menace
Te fondre dans la masse
Pour t'étouffer
Mais pour couler le brise-glace
Il faudrait un rocher
L'amour te porte dans tes efforts
L'amour de tout délie les secrets
Oh! et face à tous ceux qui te dévorent
Aimer est plus fort que d'etre aimé...
"Aimer Est Plus Fort Que D'eTre Aime"
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| UNE ATTENTE |
| Oh muse ! Que dois-je faire ?
Pour être visité ?
|  Pour que mon crayon,
Pour que mon carnet,
Et pour que ma main,
Puissent à ton service,
Assembler des mots.
Muse énergétique,
Que me faut-il faire,
Que dois-je savoir,
Pour sentir en moi,
L’élan poétique ?
Faut-il réunir
Des mémoires vécues,
La curiosité,
De l’observation,
D’un monde virtuel,
Que tu sais faire vivre ?
Ça semble compliqué.
Pourtant quel bien être,
De relire ces textes,
Quand ils sont écris.
Oh ! Muse ! Tu es là !
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| PRINTEMPS |
| l'eure du print ans est arrivee!!! |  Sans se presser, elle est arrivee
Ne sait pas trop si elle reste
ou si elle se retire
l'heure s'etire et s'etiole
sans qu'on ne sache vraimant
ou elle nous mene...
On la suit, ou on la fuit
tout depend de l'instant.
C'etait la fuite du temps. | | | > Commentaire(0) | |
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| La nécessaire Altérité |
| La seconde signification du choix d’Abraham |  La seconde signification du choix d’Abraham, c’est l’exigence de sortir de l’autochtonie. Il faut aller vers l’étranger, à l’étranger, découvrir l’étranger en sortant de soi-même. Or ce thème de l’arrachement au sol, de la nécessité de s’arracher au même, à la totalité et à la problématique de l’être, Levinas l’a rencontré dès ses premiers écrits, avant même l’épreuve de la guerre, de la barbarie nazie, de la Shoah dont on sait qu’elle a marqué de manière indélébile non seulement l’histoire personnelle, mais également toute sa pensée, après son retour de captivité. En 1935, il donne à cette exigence de sortie le nom d’Évasion : « Ainsi l’évasion est-elle le besoin de sortir de soi-même, c’est-à-dire de briser l’enchaînement radical, le plus irrémissible, le fait que le moi est soi-même. »23
On s’en doute, l’Évasion n’a rien d’une escapade touristique ou d’un dépaysement littéraire, elle a un sens et un enjeu internes à la philosophie : la philosophie pourra-t-elle s’échapper à l’emprise de l’être, s’arracher à l’être pour attester que celui-ci n’est pas l’horizon ultime de ses interrogations ? Ici il ne s’agit pas de rappeler à la philosophie une tradition qui n’est pas la sienne et qu’elle gagnerait à connaître, mais de trouver en elle les ressources qui lui permettraient d’échapper à la pensée de l’identité : « Par là le besoin de l’Évasion – plein d’espoirs chimériques ou non peu importe – nous conduit au c?ur de la philosophie. Il permet de renouveler l’antique problème de l’être en tant qu’être. Quelle est la structure de cet être pur ? A-t-il l’universalité qu’Aristote lui a conférée ? Est-il le fond et la limite de nos préoccupations comme le prétendent certains philosophes modernes ? N’est-il pas au contraire rien que la marque d’une certaine civilisation, installée dans le fait accompli de l’être et incapable d’en sortir ? Et dans ces conditions, l’excendance est-elle possible et comment s’accomplit-elle ? Quel est l’idéal de bonheur et de dignité humaine qu’elle promet ? » Ce texte indique un chemin, une direction qui annonce l’?uvre à venir. La notion d’excendance sera par exemple reprise dans l’avant-propos De l’existence à l’existant (1947) en lieu et place de la transcendance, pour marquer le mouvement d’un existant vers le bien au-delà de l’être : « La relation à Autrui, comme mouvement vers le Bien. La formule platonicienne plaçant le Bien au-delà de l’être est l’indication la plus générale et la plus vide qui les guide. Elle signifie que le mouvement qui conduit un existant vers le Bien n’est pas une transcendance par laquelle l’existant s’élève à une existence supérieure, mais une sortie de l’être et des catégories qui le décrivent : une ex-cendance. » Bien sûr, la pensée de Levinas comporte désormais des concepts qui ne figuraient pas dans De l’évasion : l’epekeina, le Bien au-delà de l’être, le rôle de la tradition platonicienne, l’altérité, etc., mais ceux-ci prolongent le cheminement initié par le texte de 1935. Les autres ouvres majeures accompliront le mouvement qui va de l’au-delà de l’être à l’autrement qu’être qui n’est pas un être autrement, ni un simple supplément, même d’une éminence supérieure, mais une contestation, une subversion du règne et de la domination de l’être sur la pensée.
Face à l'Etre
bLa parole permet à l'être de trouver du sens
Cette subversion de l’être consistera pour l’essentiel à faire de l’Éthique la philosophie première. La question alors ne sera plus qu’est-ce que l’être ?, mais quel est le sens de l’être ?, être de quel droit ?, au nom de quelle légitimité ? C’est dire qu’il sera question désormais de la justice de l’être : « Avoir à répondre de son droit à être, non par référence à l’abstraction de quelque loi anonyme, de quelque entité juridique, mais dans la crainte pour autrui. Mon être-au-monde ou ma “place au soleil”, mon chez moi, n’ont-ils pas été usurpation des lieux qui sont à l’autre homme déjà par moi opprimé et affamé, expulsé dans un tiers monde : un repousser, un exiler, un dépouiller, un tuer. Ma place au soleil – disait Pascal – le commencement et l’image de l’usurpation de toute la terre. »3 [6] Avec ce déplacement, ce sont les questions du visage, de la responsabilité pour autrui, de la Hauteur et de la trace qui deviennent majeures. Signe encore de ce déplacement : « Question par excellence ou la question de la philosophie. Non pas : pourquoi l’être plutôt que rien, mais comment l’être se justifie. »
Mais si la question de la justification de l’être est éthique et non politique, si elle ne peut trouver de réponse juridique, on ne peut pas ne pas voir les implications politiques de la subversion de l’être par l’autrement qu’être. Mieux, la remise en question de l’ontologie a toujours déjà été en même temps une réponse politique. C’est que l’être n’a pas régné uniquement sur la pensée, sa domination s’est étendue sur les personnes. Il y a des phrases terribles de Levinas sur la neutralité de l’être, l’il y a : « Cette "consumation" impersonnelle, anonyme, mais inextinguible de l’être, celle qui murmure au fond du néant lui-même, nous la fixons par l’expression d’il y a. L’il y a, dans son refus de prendre une forme personnelle, est l’être en général. »5 On trouve aussi des formules terribles, dont Levinas a le secret, pour dire la terreur qui accompagne l’empire de l’être anonyme qui menace, instrumentalise, se joue des existants. Voici un exemple qui fait froid dans le dos : « Le frôlement de l’il y a, c’est l’horreur. Nous avons déjà marqué son insinuation dans la nuit, comme une menace indéterminée dans l’espace lui-même dégagé de sa fonction de réceptacle d’objet, d’accès aux êtres. Il faut y insister. » Comme on le sait, Levinas n’a jamais été tendre avec le principal penseur contemporain de l’être et son engagement dans le nazisme : « Vous le savez quand je rends hommage à Heidegger, cela me coûte toujours : non pas à cause de sa génialité incontestable, vous le savez aussi. »
Comme l’a remarqué Stéphane Mosès, la préface de Totalité et Infini est un traité de philosophie politique sur la guerre dans ce qu’elle a de plus réaliste et de plus irréductible : « la guerre permanente », « l’état de guerre suspend la morale », « l’être se révèle comme guerre », « la paix des empires sortis de la guerre repose sur la guerre ». Mais aussi de la paix, d’une eschatologie de la paix qui n’est pas indéfiniment reportée, purement utopique, mais exige le primat de l’éthique de la responsabilité pour autrui. L’éthique de Levinas qui remonte jusqu’aux fondements de l’indifférence, de la domination, de l’usurpation pour les remettre en cause et les subvertir n’est-elle pas une pensée de la libération des esclaves ? L’esclavage est-il autre chose que l’Autre réduit au même sous les figures extrêmes de la domination, de l’aliénation, de l’humiliation et de la mort ? C’est alors moins à Abraham qu’à la sortie d’Égypte qu’il faut faire référence : la libération des Hébreux de l’esclavage devenue le symbole de la libération des esclaves. Il semble que même cela puisse faire aujourd’hui l’objet d’oubli ou d’occultation. Mais c’est une autre histoire.
1.L'exil de la parole
La nécessité de la parole qui permet la relation, qui permet le lien, qui permet le dialogue est désormais établie. La fonction de porte parole de D ieu accuse de fait l'absence de parole, l'exil de la parole. Moshé tente à nouveau (pour la seconde fois) de se soustraire à cette mission : « voici je suis incirconcis des lèvres et comment Pharaon m'écoutera-t-il » (id. 6,30). Mais pourquoi fallait-il que Moshé, le plus parfait des hommes, soit touché par cet handicap. Ce n'est certes pas un simple hasard, une circonstance malheureuse. Selon le Maharal9 il faut y voir un nouveau signe de sa grandeur. La Parole est étroitement liée a la raison. Si l'Occident définit l'homme comme un animal doté de raison, les Maîtres d'Israël le perçoivent plutôt comme un être parlant. Lorsque le verset annonce la création de l'homme åéçé äàãí ìðôù çéä« Vayehi haadam lenéfesh Haya » (Bereshit 2,7) le Targoum Ounekelos traduit : l'homme fut doté du pouvoir de parler.
Yéhouda Halevi classifie l'ensemble des existants en quatre catégories : L'inanimé (les minéraux etc.), le végétal, l'animal et l'être parlant. Comme si la parole plus que la raison et l'intelligence était à même de signifier la spécificité de l'humain. Pourtant ce qui distingue l'homme de l'animal c'est plus la raison que la parole ! L'homme réfléchit, raisonne, alors que l'animal n'a que des instincts. Pourquoi insister tellement sur le pouvoir de parler ?
En fait la structure humaine serait amphibie. L'homme possède une nature double. D'un coté il mène une vie biologique : il mange, dort, et utilise toutes les fonctions animales. Doté de raison et d'intelligence, il se distingue certes de l'animal, mais il ne s'échappe pas pour autant de l'espace biologique du réel. La raison peut en définitive s'analyser comme l'une des multiples fonctions biologiques.
La dignité humaine réside dans sa capacité à s'échapper à la dimension biologique et à inscrire son existence dans un au-delà générateur de sens. Son aptitude à percevoir dans le monde la trace du Créateur, la possibilité qui lui fut offerte d'entendre la parole divine et de s'y associer par le biais de l'étude et de la Mitsva font de lui la créature centrale. La raison occupe certes dans ce projet d'existence une place déterminante, mais ce n'est que pour autant qu'elle s'inscrive dans un dépassement de la vie biologique.
Tel est le secret de l'homme et de sa place particulière dans le monde. La vie de l'animal est seulement biologique. Les anges au contraire sont des créatures sans rien de concret et de matériel. L'homme unifie toute la création car il résume ces deux aspects de la vie.
aL'éminence de la parole.
Dans la vie de l'homme, certaines fonctions relèvent clairement de la dimension biologique. Manger, boire, marcher sont des choses qui se retrouvent aussi chez l'animal. La pensée, pour autant qu'elle ne se réduise pas à un exercice neuronique relève de l'autre dimension de l'humain. La seule fonction unifie ces deux aspects : c'est la parole.
Proposition qui s'atteste et se reflète dans l'expression la plus concrète et technique de la parole : Pour parler il faut associer une capacité intellectuelle à une fonction physique. Si le jeune enfant ne sait pas parler ce n'est pas parce que ses cordes vocales ne sont pas capables d'émettre des sons. Il sait pleurer, crier mais ne sait pas parler. Il lui manque le développement intellectuel nécessaire pour pouvoir former des mots et des phrases. Par contre un homme muet peut être très intelligent. Il ne peut pas parler parce qu'il n'a pas la fonction physique adaptée pour cela. Ainsi en parlant chaque homme associe les deux aspects de la vie.
Ce n'est certes pas coïncidence gratuite si la parole est le ciment et l'outil premier de toute relation. Ce n'est pas son utilité évidente dans la communication qui la destine à de tels services. La parole a une fonction sociale parce qu'elle est intrinsèquement l'outil nuptial qui rattache l'homme et la création à la présence divine.
1.Le miracle de la parole
Le Rambam réuni toutes les lois concernant la parole dans un livre qu'il intitule Séfer Haflaa, le livre du prodigieux, de l'extraordinaire. Car la parole est un véritable miracle. Associer la vie biologique à son au-delà semble impossible et contradictoire. Pourtant, chaque fois qu'il parle l'homme réalise ce miracle. Tous les matins on prononce deux bénédictions : La première concerne le fonctionnement du corps. « àùø éöø àú äàãí åáøà áå ð÷áéí ð÷áéí, çìåìéí çìåìéí Ascher yatsar et haadam oubara bo néquavim haloulim qui a crée l'homme et l'a doté d'organes …» La seconde énonce l'imminence de la ðùîä Néshama, de ce souffle divin qui anime l'homme : « élokaye nechama chénatata bi ».
A la jonction de ces deux textes une phrase décisive associe dans une ultime reconnaissance le corps et la ðùîä Néchama : le créateur y est perçu comme celui qui « préserve le corps et fait de l‘homme un véritable miracle. øåôà ëì áùø åîôìàé ìòùåú Rophé col Bassar oumafli laassoth ». De quel miracle s'agit-il ? Le Rama dans le ùåìçï òøåê Choulhan aroukh explique qu'il s'agit du miracle de l'association dans l'homme du corps pétri dans la poussière et du souffle divin, le øåç ä÷åãù.
Le Miracle de la Haflaa, prodige de la parole est parfaitement illustre avec Moshé Rabbénou. Moshé Rabbénou était tellement pure et grand qu'il n'avait plus aucun rapport à la matière. L'équilibre entre la vie biologique et la ðùîäNéshama était rompu. C'est pourquoi sa parole était malaisée. Il était bègue parce que trop séparé de toute matière. L'unité de la vie, le miracle de la parole signifie un mode d'existence qui associe une vision d'un au-delà de l'être à tout mouvement de la vie biologique. Conjonction possible et réalisable du fait de l'unité fondamentale de tous les aspects du réel. En définitive toutes les dimensions de l'être témoignent de la création et relèvent de cette présence en retrait du créateur qui anime toute chose. Le peuple d'Israël a été délivré pendant pessah. Il faut décomposer ce mot en deux termes : ôä ñç Pé sah, la bouche qui parle. Ce n'est que lorsque la bouche de tous les juifs sera remplie de paroles de Torah qu'Israël sera pleinement sauvé.
A deux reprises, le Prophète Moshé refuse d'intervenir auprès du Pharaon sous prétexte qu'il bégaye. "Je ne suis pas un homme de paroles" avance-t-il pour justifier son refus : ëé ëáã ôä /ëáã ìùåï àðåëé« Ki kvad pé ou kvad lachon anochi. "Je parle avec lourdeur et sans aisance." (Chemot 4,10). Cet argument sera retenu puisque pour maintenir sa mission il faudra lui adjoindre son frère ainé Aaron qui parlera pour lui.
Moshé a plaidé alors devant D ieu, et il a défendu en avocat le droit de vivre pour Israël. Cela est décrit dans le chapitre coeur ou ìá lev qui a une valeur numérique de 23 mentionne dans Chémote. Moshé dit à D ieu : "Si Tu voulais pardonner leur faute, sinon effaces-moi (îçðé ðà mé'héni na) de Ton livre". Les Sages nous font comprendre le choix de cette expression : Moshé est nommé fiable, ðàîï néémane en Bémidbar 12, 7. Et les lettres de cette expression ("sinon efface moi, mé'héni na") forment un second message qui est ðàîï çé "néémane 'hai". Ainsi, par sa fidélité indiquée en fin de Chémote, Moshé peut prier et obtenir que vive le peuple d'Israël. Et son mérite reste continu et assure aussi la vie du peuple d'Israël.
I.Le silence de D ieu
II.L’invocation
P87 « Pourquoi - ose dire Jérémie -nous apparais-tu comme un étranger sur la terre, comme un homme qui ne fait que prendre gite, pourquoi te manifestes-tu à nous comme un homme accablé, un guerrier impuissant ? » Jérémie XIV, 8 et 9. On connait aussi l’apostrophe du Psalmiste : « Réveilles –toi, pourquoi dors-tu, O Eternel sois en éveil et ne nous abandonnes pas pour toujours », Ps. XLIV, 24. Constatons de cette dernière qu’elle fut rayée du rituel et des formulations liturgiques par le grand Pontife Yochanan10 qui défendit aux Lévites de le prononcer comme par le passé dans l’office quotidien du temple11 Cette suppression pour preuve d’irrévérence est un argument à ajouter à tant d’autres en faveur de l’esprit de réforme judicieux et opportun déployé par les chefs de la synagogue, comme elle comporte un enseignement précieux en matière d’invocation religieuse.
Il en résulte que nous ne saurions mettre trop de réserves à user de certaines expressions des organes de l’écriture. Aux invocations est adéquat donc le ton de la prière, de la supplication, du langage de la résignation et de la soumission faisant exclusivement appel à la sagesse et à la bonté infinie. A ce sujet accordons une attention spéciale à l’invocation prononcée par Salomon lors de l’inauguration du Temple, à double titre : d’abord parce qu’elle a toujours servi et sert encore de modèle à toutes les compositions de ce genre ensuite parce qu’elle nous fournit le premier exemple de formulation à visée humanitaire confondant dans une prière commune toutes les religions et toutes les nationalités.
Le temple lui-même se nomme ãáéødevir, ãáødavar, lieu de parole de D ieu vers l'homme.
Après avoir supplié l’Éternel d’accueillir toutes les prières qui du sein de ce nouveau sanctuaire, s’élèveront vers le trône du ciel, à l’effet de conjurer les fléaux qui viennent si souvent assaillir les peuples tels que la guerre, la famine, la peste etc. Le roi s’exprime en ces termes : « Et aussi l’Étranger, le non-Israelite qui attiré par ton renom de grandeur et de puissance viendra t’invoquer dans ce temple, tu voudras bien l’exaucer, accueillir sa prière, lui accorder sa demande, afin que toutes les nations, de la terre apprennent à l’exemple du peuple de D ieu, à vénérer ton nom, à reconnaitre que dans ce sanctuaire il n’est jamais évoqué en vain Rois VIII, 41-43. Comme contraste à cette longue invocation de Salomon, nous signalerons celle qui fut prononcée par Élie sur le mont Carmel, remarquable par sa concision appropriée à la circonstance alors qu’il fallait des actes plutôt que des paroles : "O Éternel, D ieu d’Abraham, d’Isaac, d’Israël fais savoir aujourd’hui que tu es D ieu en Israël, que je suis moi ton serviteur, et que c’est avec ton agrément que j’ai provoqué cette grande manifestation. Exauces-moi O Seigneur, exauces-moi et que ce peuple reconnaisse en toi, l’Eternel D ieu Rois XVIII, 36 et 37. Le résultat de cette courte prière est bien connu, on sait qu’à la vue du feu du ciel descendant sur cet autel provisoire, Israël s’écria d’une voix unanime : -L’Eternel est D ieu : l’Eternel est D ieu, Rois V, 39.
La seconde fonction de l’invocation religieuse remplaçant la prière par la glorification et par l’expression de la gratitude célébrant tout à la fois la Bonté et la puissance divine. Comme la glorification bien sentie participe plus ou moins d’un sentiment d’enthousiasme et d’extase, il convenait de lui choisir une forme spéciale devenue le cantique et le psaume, tantôt séparés tantôt réunis sous la forme de dénomination de mizmor chir îæîåø ùéø.
1)P96 la Proposée
Cette figure tombée en désuétude au 19ème siècle, était « comme on sait, s’adresse à la nature morte et vivante, invoque le témoignage des forces et des agents de la création pour ou contre l’homme, ou bien elle apostrophe des nations entières en les personnifiant. Dans notre examen de l’invocation nous avons déjà produit des modèles de premier genre, nous voulons dire de l ‘appel fait par le chantre sacré aux trois règnes animal, végétal et minéral, ainsi qu’aux corps célestes, pour les associer au concert de la glorification divine. Nous allons donc nous occuper principalement de la proposée nationale, interpellant le peuple comme un seul homme qui imprime le seau de l’originalité à ce que nous avons nommé ailleurs le prophète politique. Elle s’y trouve à l’état de lieu commun et l’on a que l’embarras du choix dans les grands prophètes. Tout le monde lettré connait les Philippiques. | | | > Commentaire(2) | |
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